FRANCIS OMONDI

Sep 25, 2023

As cerimônias de Kĩama são de natureza religiosa e, portanto, estão em conflito com o cristianismo, como afirmam alguns cristãos Agĩkũyũ?

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A taxa com que alguns cristãos Agĩkũyũ estão voltando às suas práticas culturais, começando com o Kĩama kĩa Athuri (Kĩama kĩa Ma, abreviado para Kĩama), motivou vários estudos para obter uma compreensão aprofundada do movimento, e assim informar a resposta da igreja.

Existem aqueles cristãos Agĩkũyũ que descartam os Kĩama como não tendo lugar no mundo moderno. Eles se recusam a acomodar os Kĩama no cristianismo por causa do risco de sincretismo. Em seu estudo intitulado Os Efeitos do Monte. , os "aspectos de sacrifícios (sangue), rezando voltados para Kirinyaga e libações". Esses cristãos consideram os rituais de Kĩama repulsivos e por isso rejeitam o movimento.

Dado o papel significativo de Kĩama na sociedade Agĩkũyũ tanto no passado quanto no presente, há uma razão convincente para refutar a alegação de que os rituais são meramente ritos de iniciação? Os cristãos não estão demonstrando preconceito quando categorizam os rituais de iniciação Kĩama como religiosos? Os perigos representados pelo Kĩama não estariam em seus rituais, mas em outro lugar?

Nos últimos 20 anos, estudiosos notaram um renascimento de grupos culturais Agĩkũyũ, como Thai, Kĩama kĩa Athuri, Gwata Ndaĩ e Mũngiki, entre outros, que estão pedindo a restauração das práticas culturais Agĩkũyũ que eles abandonaram no pós- era colonial. Durante a década de 1980, como foi o caso na era colonial, o governo do presidente Daniel arap Moi proibiu os agrupamentos tribais, visando principalmente os grupos Agĩkũyũ. A polícia frequentemente prendia os membros "na floresta realizando a iniciação [e] os trancava em uma cela junto com a carne que estavam assando". No entanto, houve um ressurgimento na formação de grupos étnicos após 2002.

Após a violência pós-eleitoral de 2008, houve um despertar cultural sem precedentes no país que pode ser atribuído a uma série de fatores: o aumento do alcance da mídia vernacular, que se tornou um meio de transmitir sentimentos étnicos; participação política por meio da formação de partidos políticos de base étnica; o impulso para preservar as práticas culturais étnicas; e a promulgação da Constituição do Quênia de 2010. A Constituição de 2010 reforçou as heranças culturais na lei, permitindo sua prática aberta, daí o registro do Kikuyu Council of Elders Association Trust (KCEAT) em 2014 e o Agĩkũyũ Council of Elders (GCE) em 2018.

O termo Kĩama kĩa Athuri a Ma (Kĩama) apareceu pela primeira vez após a violência pós-eleitoral de 2007/8, quando sua liderança negociou a paz com os anciãos de outros grupos étnicos no Vale do Rift. A violência afetou a vida política e econômica dos Agĩkũyũ que vivem no Vale do Rift e os anciãos Agĩkũyũ buscaram proteção contra novos despejos. Assim os Kĩama se distinguiram de outros agrupamentos culturais como Gwata Ndaĩ, Mũngiki, Thai e Kenda Mũiyũru.

Ultimamente, Kĩama kĩa Athuri tem iniciado homens Agĩkũyũ em massa, incluindo líderes da igreja, que, após o ressurgimento do Kĩama, convenceram novos membros de que a associação tem um papel vital a desempenhar na sociedade atual. No estudo de Ndung'u et al., 60 por cento dos inquiridos disseram que, como conselho de governo, o Kĩama se concentrava nas questões de governação pública da época porque o "Kĩama estava a cargo das questões religiosas, económicas, políticas e ordem social do povo Agĩkũyũ", 35 por cento disseram que fornece uma estrutura de orientação para os homens na sociedade, enquanto o mesmo número encontrou no Kĩama um fator de união que minimiza os vícios entre os homens.

De acordo com um relatório de 2018 da Diocese do Monte Quênia Sul (DMKS), o Kĩama atrai membros de todos os níveis da sociedade e estabeleceu coortes em todo o país. A maioria dos adeptos de Kĩama são cristãos; eles vão ao serviço religioso pela manhã, participam da Santa Ceia e à tarde vão a Kĩama e participam de seus rituais e cerimônias. Vários são titulares de cargos nas igrejas locais até o nível do Sínodo Diocesano DMKS, trabalhando e se relacionando com os bispos e arcebispos da diocese.